Слово «церковь» по-гречески звучит как «экклесия», что в переводе означает «собрание». Первоначально под церковью подразумевалось собрание или сообщество людей-христиан, то есть церковью, по сути, являлись сами христиане.

В Новом Завете церковь также называется храмом Духа Святого, так как, согласно христианскому учению, все верующие во Христа, в Его Искупительную Жертву на кресте за грехи мира имеют в своем сердце Духа Святого, чье присутствие помогает человеку жить согласно Божьей Воле, то есть выполнять заповеди Иисуса Христа. Апостолы в своих учениях называют всех людей, принадлежащих к церкви, то есть верующих во Христа и имеющих в сердце Духа Святого, избранными, святыми, братьями.

Таким образом церковь представляет собой общину людей, которых объединяет единая вера. Сущность этой веры изложена в молитве «Символ веры» (она приводится в приложении).

Библия говорит о Церкви: «Итак, вы не чужие и не пришельцы: но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом»

(Еф. 2: 19–22).

Согласно христианскому учению, считается, что церковь во всем мире одна. Она называется вселенской. На земле церковь представлена различными деноминациями, которые, в свою очередь, состоят из поместных общин, которые также называюся церквями.

Так, существует три основные конфессии или деноминации, называемые католической, православной и протестантской церковью. Каждая деноминация представлена поместными церквями, расположенными в различных странах и городах.

Помимо вышеприведенного разделения, различают видимую и невидимую церковь. Видимая церковь – это та, какой ее видят люди. Название «невидимая церковь» говорит о том, что люди не всегда могут отличить действительно верующего человека от номинального христианина. Дело в том, что за внешним исполнением церковных правил и обрядов может скрываться неверие. Об этом очень часто предупреждали как Иисус Христос, так и его апостолы (об этом сообщается в книгах Нового Завета), говоря, что в христианской среде многие будут вести себя как христиане, но не будут являться таковыми на самом деле и будут отвергнуты Богами на предстоящем суде. И все же церковь одна, только для людей она видима не во всей полноте.

Христианское учение предписывает всем христианам участвовать в деятельности поместной церкви, посещая собрания для поклонения Богу, разделяя ее учение, а также подчиняясь церковной дисциплине и разделяя служение церкви в этом мире через исполнение Божьих заповедей.

В Законе Божием говорится: «Церковью называется совокупность всех православных христиан, живущих и умерших, соединенных между собою верою и любовью Христовой, священноначалием и святыми таинствами. Каждый же в отдельности православный христианин называется членом, или частью Церкви.

Следовательно, когда мы говорим, что веруем во едину святую соборную и апостольскую Церковь, то здесь под Церковью разумеются все в совокупности люди, которые исповедуют одну и ту же православную веру, а не то здание, куда мы ходим молиться Богу, и которое называется храмом Божиим».

«Итак охотно принявшие слово его (апостола Петра) крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах... Все же верующие были вместе и имели все общее.

И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви»

(Деян. 2: 42, 44, 46, 47).

И еще: «Церковь Христова есть едина, потому что она есть одно духовное тело, имеет одну главу, Христа, и одушевляется одним Духом Божиим. Она имеет и одну цель – освящать людей, одно и то же Божественное учение, одни и те же таинства».

В России наиболее многочисленной конфессией является православная церковь. В России церковью также часто называют не сообщество людей, а именно православный храм – помещение, в котором проводятся богослужения. Считается, что там действует особенная благодать, проявляющаяся благодаря служению особенных людей – рукоположенных священнослужителей, которые проводят богослужения.

Кроме того, православный храм называют домом Божиим, предполагая, что в нем присутствует Бог, и домом молитвы, что является библейским названием храма в Иерусалиме, определяющим основное его предназначение.

Православные храмы часто строят таким образом, чтобы в плане они напоминали корабль, круг или крест. Первое символизирует, что храм является кораблем, на котором можно переплыть житейское море, круг символизирует вечность, а крест – воскресение.

Над храмом возвышаются купола, отображающие небо и похожие на свечи, устремляющие в небеса. Купола увенчиваются главами, на которые устанавливаются кресты. Кресты означают, что в этом месте прославляется Иисус Христос, распятый на кресте и воскресший.

Над входом в православный храм строится колокольня. По звуку колокольного звона верующие в определенное время собираются на богослужение, молитву. Колокольный звон также возвещает о важнейших частях совершаемых внутри храма служб.

Звон церковных колоколов бывает двух видов. Первый называется благовестом, им созываются верующие на богослужение в церковь. Сначала медленно бьют 3 раза в большой колокол, затем следуют более частые мерные удары. Благовест бывает обыкновенным (частым), который производится самым большим колоколом, и постным (редким), производимым меньшим по величине колоколом. Постный благовест бывает в седмичные дни Великого поста.

«Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»

(1 Кор. 3: 16).

Второй вид колокольного звона так и называется – «звон». Он производится всеми существующими колоколами. Звон делится на трезвон (повторяется трижды), двузвон (повторяется дважды), перезвон (повторяется несколько раз) и перебор (медленные поочередные удары в каждый колокол, начиная с малого, затем удар по всем колоколам сразу; так повторяется много раз). Крыльцо или площадка около входа в храм называется папертью.

Внутри храм делится на три части (по примеру ветхозаветного иерусалимского храма): притвор, среднюю часть, алтарь.

Чтобы поднять тревогу, использовался всполошный (набатный) звон, отличающийся очень частыми ударами в колокол.

Притвор в древности был предназначен для готовящихся к крещению и кающихся людей. В настоящее время в этом месте обычно продают свечи, иконы, просфоры и т. п.

В средней части храма находятся молящиеся люди, а в части, называемой алтарем, священнослужители совершают богослужение.

Здание церкви строят так, чтобы алтарь был обязательно обращен к востоку, поскольку в Библии написано, что с востока пришло спасение. Кроме того, с востока приходит по утрам солнечный свет, неся животворное тепло.

В алтаре находится святой престол, который считается самым главным местом в православном храме. Здесь совершается таинство Святого причастия. Престол олицетворяет собой место таинственного присутствия самого Иисуса Христа. Прикасаться к нему или целовать его могут только священнослужители.

На престоле также находятся Евангелие, крест, антиминс, дарохранительница и дароносица.

Антиминс – это шелковый платок, на котором изображено положение Иисуса Христа во гробе. В него должны быть зашиты частицы мощей какого-нибудь святого. Это делается в честь того, что в первые века христианства литургия (причастие) совершалась на могилах мучеников за веру. Без антиминса в православном храме не может проводиться литургия.

Во времена Ветхого Завета верующие в истинного Бога евреи поклонялись Ему в единственном храме, находящемся в Иерусалиме. Этот храм состоял из трех частей – двора, святилища и святая святых. Во дворе находился жертвенник, на котором сжигались жертвенные животные. В святилище допускались только священники и помогающие им левиты. Здесь воскурялись благовония, священники совершали обряды. В святая святых находился ковчег Завета Божия, который, по сути, являлся символом Божьего присутствия. Сюда мог входить один только первосвященник один раз в году, чтобы окропить крышку ковчега кровью животного, принесенного в жертву за грехи всего народа.

Дарохранительницей называют небольшой ящик, в котором хранятся Святые Дары для причащения больных. Иногда дарохранительница делается в виде шкатулки, по форме напоминающей церковь.

Дароносица – небольшой ящичек, в котором священник носит Святые Дары, когда навещает больных и причащает их.

За престолом стоят семисвечник (подсвечник с семью лампадами) и запрестольный крест. В алтаре также располагаются иконы самых чтимых православных святых и апостолов – Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Андрея Первозванного, апостолов Петра и Павла. Здесь же должны обязательно присутствовать иконы святых, чье имя носит храм, а также икона Святой Троицы.

Амвон символизирует камень у Гроба Господня, который был отодвинут ангелами и возле которого впервые была возвещена Благая Весть (Евангелие) о воскресении Иисуса Христа.

Алтарь от средней части храма отделяет стена, состоящая из икон и называемая иконостасом. Здесь помещаются несколько рядов икон и трое врат. Врата, находящиеся посередине, называются Царскими вратами, через них нельзя проходить никому, кроме священнослужителей. Иконостас, по сути, является символом небесной Церкви. Здесь изображены все основные сюжеты из Евангелия.

Вдоль иконостаса идет солея – небольшое возвышение, на котором православные христиане причащаются. Средняя часть, чуть выступающая полукругом, называется амвоном, или восхождением. С этого места дьякон читает Евангелие, произносит молитвы, а священник читает проповеди.

По краям солеи становятся певчие и чтецы. Эти места называют клиросом. Около них поставлены хоругви – полотнища с изображением Христа, которые выносят из храма во время крестных ходов и несут впереди процессии.

Перед алтарем посреди храма находится аналой, представляющий собой высокую подставку, на которую помещают иконы и церковные книги, например, Евангелие, во время вечернего богослужения. Икону на аналое меняют в зависимости от праздника.

На стенах храма расположены иконы различных святых. Внутри купола, как правило, изображается Панкратор – Господь Вседержитель.

В православной церкви все богослужения делятся на три круга: суточный, недельный и годовой.

В него входят службы, которые совершаются на протяжении суток. К таким службам относятся:

– вечерня (проходит вечером с вознесением благодарности Богу за прошедший день);

– повечерие (проходит перед наступлением ночи с чтением молитв о прощении грехов и покое для тела и души на сон грядущий);

– полунощница (проходит в полночь с чтением молитвы Иисуса Христа, произнесенной Им в Гефсиманском саду в ночь перед взятием под стражу; служба призвана подготавливать верующих ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно);

– утреня (проходит утром, перед восходом солнца с вознесением благодарности за прошедшую ночь и просьбы о благословении наступающего дня);

– первый час (проходит в 7 часов утра с вознесением молитвы об уже наступившем дне);

– третий час (проходит в 9 часов утра с воспоминанием сошествия Святого Духа на апостолов);

– шестой час (проходит в 12 часов дня с воспоминанием распятия Иисуса Христа);

– девятый час (проходит в 3 часа дня, на ней вспоминается смерть Иисуса Христа на кресте);

– Божественная литургия (проходит утром, перед обедом. Эта служба является самым важным богослужением всего дня. На ней вспоминается вся земная жизнь Иисуса Христа и совершается таинство Святого Причастия).

В настоящее время все эти службы для удобства объединены в три группы, составляющие три богослужения:

– вечернее (девятый час, вечерня и повечерние);

– утреннее (полунощница, утреня и первый час);

– дневное (третий и шестой час, литургия).

Накануне воскресных дней и больших праздников в вечернем богослужении соединяются вечерня, утреня и первый час. Такое богослужение называют всенощным бдением.

Этот круг включает в себя службы, проходящие на протяжении недели. В православной церкви каждый день недели посвящен какому-нибудь событию или святому:

– воскресенье – воспоминание и прославление Воскресения Христова;

– понедельник – прославление Ангелов;

– вторник – прославление святого Иоанна Крестителя;

– среда – воспоминание предательства Господа Иудою и служба в память Креста Господня;

– четверг – прославление святых апостолов, а также святого Николая Чудотворца;

– пятница (постный день) – воспоминание крестных страданий и смерти Иисуса Христа, служба в честь Креста Господня;

– суббота (день покоя) – прославление Божией Матери, праотцев, пророков, апостолов, мучеников, преподобных, праведных и всех святых, а также воспоминание о всех усопших православных христианах.

В этот круг входят богослужения, проходящие на протяжении всего года. В православной традиции каждый день года посвящается памяти какого-либо святого, празднику или посту.

Самым большим праздником у христиан является Светлое Христово Воскресение, или Пасха. Ее день вычисляется по лунному календарю – это первый воскресный день после весеннего полнолуния (в одно из воскресений в период с 4 апреля по 8 мая).

– Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – отмечается за неделю до Пасхи;

– Вознесение – отмечается на 40-й день после Пасхи;

– Троица – отмечается на 50-й день после Пасхи;

Кроме того, существуют праздники в честь великих святых и ангелов. В связи с этим все праздники делятся на господние, богородичные и святых.

Как видно из дат празднования двунадесятных праздников, они делятся на неподвижные и подвижные. Неподвижные праздники проходят каждый год в одни и те же дни, а подвижные могут быть в одни и те же дни недели, но в разные числа месяца.

Праздники также различаются по торжественности на великие, средние и малые. Великим праздникам всегда предшествует всенощное бдение.

греч. kyriake, букв. – божий дом) 1) особый тип религиозной организации, объединение последователей той или иной религии на основе общности вероучения и культа. Главные признаки церкви: наличие более или менее разработанной догматической и культовой системы; иерархический характер, централизация управления; разделение принадлежащих к церкви на духовенство и мирян (рядовых верующих); 2) здание для отправления христианского религиозного культа, имеющее помещение для молящихся и алтарь.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Церковь

Русское слово "церковь" происходит от греч. kyriakon "домГоспода", "храм". В русском пер. НЗ оно соответствует греч. ekklesia. Греч, ekklesia в НЗ встречается и в общем, нерелигиозном значении "собрание" (Деян 19:32,3941).

ВВЗевр. словоqahal означает "собрание народа Господня" (напр., Втор 10:4; 23:23; 31:30; Пс 21:23); в греч. пер. ВЗ, Септ., оно передается словами ekklesia или synagoge. Даже в НЗ ekklesia дважды встречается в значении "собрание израильтян" (Деян 7:38; Евр2:12), нов остальных случаях оно обозначает христианскую Церковь как местную (напр., Мф 18:17; Деян 15:41; Рим 16:16; 1 Кор4:17; 7:17; 14:33; Кол 4:15), так и вселенскую (напр., Мф 16:18; Деян 20:28; 1 Кор 12:28; 15:9; Еф 1:22).

Происхождение Церкви. Согласно Матфею единственному из евангелистов, у крого встречается это слово, Церковь ведет происхождение от самого Иисуса (Мф 16:18). Однако с исторической точки зрения это место у Матфея вызывает некрые сомнения. Иисус произносит слово "Церковь" всего два раза в Мф 16:18 и 18:17. Возникает вопрос: почему слова Мф 16:1719, если их действительно сказал Иисус, пропущены в Мк? К-ром е того, если бы Иисус считал, что Бог вскоре установит свое царство на земле (ср. Мк 9:1; 13:30), Он бы не стал учреждать Церковь, имеющую власть связывать и решать, т.е. право решать, что допустимо и что недопустимо по Его учению. Возможно, Мф 16:1719 следует понимать как декларацию независимости Сирийской церкви от синагоги, исходящую от общины первых христиан, последователей Петра.

Т.о., встает вопрос: считал ли Иисус, что должен создать Церковь? Искать ответа в церковной догматике бесполезно; его можно найти только при внимательном чтении НЗ. Выводы будут зависеть от того, в какой степени мы приписываем слова Иисуса Ему самому, а не Церкви, образовавшейся после воскресения, а также от интерпретации таких наименований, как "Сын Человеческий", и притч о неводе, о закваске, о сеятеле (Мф 13:4750; 13:33; Мк 4:120) и др. Критический подход к НЗ дает основания предположить, что проповедь Иисуса не имела целью учредить Церковь. Скорее причины для создания Церкви и ее существования во имя веры в воскресшего Господа содержатся в самой жизни Иисуса Христа и в Его учении.

Сущность Церкви. На протяжении всей истории Церкви ее сущность оставалась предметом нескончаемых споров между различными группами христиан, стремившимися доказать общезначимую ценность своей собственной формы существования. В первые века христианства донатисты Сев. Африки, считая главным соблюдение первоначальной чистоты, утверждали, что библейским нормам соответствует только их Церковь. В Средние века различные секты определяли сущность Церкви. Т.о., чтобы доказать, что единственно истинная их, а не Римская католическая церковь, последователи Арнольда Брешианского выдвигали на первый план бедность и близость к народу; вальденсы буквальное следование учению Иисуса и проповедь Евангелия. Католики настаивали на том, что истинна лишь та Церковь, во главе крой стоит папа Римский, преемник ап. Петра. Реформаторы Мартин Лютер и Жан Кальвин различали, вслед за Джоном Уиклиффом, Церковь видимую и невидимую, состоящую из избранных. Любой человек, в т.ч. и сам папа, может, по их мнению, принадлежать к видимой Церкви, не будучи членом Церкви истинной, невидимой.

Если мы хотим остаться верными духу НЗ, необходимо признать, что сущность Церкви складывается из множества образов и понятий. В приложении к книге "Образы Церкви в Новом Завете" (Images of the Church in the New Testament) П. Минир приводит 96 образов, разделенных на следующие группы: 1) малое стадо; 2) народ Божий; 3) новое творение; 4) содружество верующих; 5) Тело Христово. Приведем лишь некрые из этих образов, чтобы дать представление об их разнообразии: соль земли, письмо Христово (2 Кор 3:3), виноградная лоза, избранница, Невеста Христова, изгнанники, посланцы, избранный народ, святой храм, священство, новое творение, освященные слуги Владыки, сыны Божии, свои Богу (Еф 2:19), члены Христовы, духовное Тело.

При всем разнообразии этих образов можно выделить несколько связывающих их между собою основных понятий. Еще на Константинопольском соборе (381) и повторно на соборах Эфесском (431) и Халкидонском (451) Церковь провозгласила себя "единой, святой, соборной и апостольской".

Церковь едина. По данным " Всемирной христианской энциклопедии" (World Christian Encyclopedia, 1982), в нач. XX в. церковных деноминаций было 1900. Сейчас их ок. 22 тыс. Противоречат ли эти громадные цифры теологическому догмату о единстве Церкви? Ответ может быть только один: нет.

Прежде всего, о единстве Церкви недвусмысленно свидетельствует НЗ. Ап. Павел в 1 Кор 1:1030 предостерегает против раскола Церкви и зовет людей объединиться во Христе. В том же послании он говорит, что, хотя дары различны, тело едино (ср. Рим 12:38). ВИн говорится об одном стаде и одном Пастыре (10:16); Иисус молится о том, чтобы Его последователи были едины, так же как едины Отец и Сын (17:2026). Ап. Павел в Гал 3:2728 утверждает, что все едины во Христе, без различия расы, общественного положения и пола. Деян 2:42 и 4:32 тоже красноречиво свидетельствуют о том, что Церковь одна. Пожалуй, полнее всего эта идея выражена в проникновенных словах Еф 4:16: "Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас" (ст. 46).

Однако единство не означает единообразия. Церковь с самого начала существовала в виде местных церквей (Иерусалимской, Антиохийской, Коринфской, Эфесской и др.); и в этой единой н.з. Церкви не было не только обрядового или структурного единообразия,но и единообразной теологии. Современный экуменизм, выросший из миссионерского движения XIX в., поставил Церковь перед необходимостью признать, что "Бог хочет единства" (конференция "Вера и порядок", Лозанна, 1927). Нынешние христиане должны стремиться к тому, чтобы жить в единстве, но не навязывать Церкви большего единообразия в обряде, структуре и теологии, чем то, какое было в н.з. Церкви. Единство станет возможным тогда, когда мы перестанем относиться к нашей Церкви или деноминации как к лозе, а к остальным как к ее ветвям. Лоза это Иисус, а мы все Его ветви.

Церковь свята. По свидетельству 1 Кор, христиане совершали кровосмешения (5:1), вели друге другом тяжбы в суде язычников (6:6), обманывали друг друга (6:8), вступали в связи с блудницами (6:16). В Риме слабые христиане судили сильных, а те, в свою очередь, презирали их (Рим 14:10). Это лишьчасть того, что нам известно из НЗ о реальности греха в Церкви; впрочем, убедиться в этом можно и без исторических экскурсов достаточно взглянуть на положение дел в Церкви XX в. Не противоречит ли наличие греха теологическому утверждению о святости Церкви? Ответ опять будет отрицательным.

За время существования Церкви были предложены различные объяснения того, что святая Церковь в то же время греховна. Донатисты, гностики, новациане, монтанисты, катары и другие секты решали эту проблему простейшим способом утверждая, что святостью обладают только они, а все прочие вообще не входят в Церковь. Но в 1 Ин сказано,что Церковь, края не исповедует никаких грехов, это не Церковь. Другие полагали, что, хотя члены Церкви греховны, сама она свята. Но Церковь не существует как чисто абстрактное понятие, она состоит из грешных людей. Гностики считали, что греховно тело, а душа свята. Но библейская антропология придерживается мнения, что грех присущ человеку как единому и нераздельному существу.

Решение в том, чтобы осознать библейское понятие святости. Свят тот, кто отделен от всего нечистого и посвящен служению Богу. Это не значит, что христианин свободен от греха. Ап. Павел говорит о себе: " Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился..." (Флп 3:12) и, обращаясь к коринфским христианам, называет их "освященными" и "святыми". Святость христиан в том, что они избраны для служения Богу и отделены от неверных (2Фес 2:13; Кол 3:12 и др.).

Церковь соборна. Погреч. и полат. это понятие выражается словом katholikos (catholicus) "всеобщий". Хотя в НЗ слово не встречается как определение Церкви, само понятие библейское. В нач. II в. Игнатий Антиохийский писал:" Где будет епископ,там же должна быть и паства, подобно тому, как где Иисус Христос там и соборная Церковь" ("Послание к смирнянам"). Лишь начиная с III в. слово "соборный" стали использовать по отношению к "правоверным" христианам, чтобы отделить их от раскольников и еретиков. Т.о., говоря о "соборной" Церкви, мы имеем в виду всю Церковь, включающую всех христиан, объединенных общим происхождением, целями и верой в единого Господа.

Любая церковь соборна, но соборная Церковь не сводима к поместным церквям. Соборная Церковь включает в себя верующих прошлых поколений и верующих, принадлежащих к любым культурам и обществам. Можно сожалеть о том, что разработка теологии и стратегии миссионерства в Западной церкви слишком долго проходила без связи с церквями Африки, Азии и Лат. Америки двух третей мира. По данным "Всемирной христианской энциклопедии", белые составляют сейчас 4 7,4% от общего числа христиан; впервые за 1200 лет они перестали быть большинством христианского населения. 208 млн христиан говорят на испанском языке, 196 на английском, 128 на португальском, далее идут немецкий, французский, итальянский,русский,польский, украинский и голландский.

Апостольская Церковь. В Еф 2:20 сказано, что Церковь утверждена "на основании Апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем". Под апостолами имеются в виду те, что были свидетелями Христова служения, под пророками христианские пророки, крые возвещали Его воскресение. Прежде считалось, что весь НЗ написан апостолами или людьми, тесно с ними связанными. Многие современные исследователи считают сомнительным, что именно апостолы написали евангелия, Деян, послания Иакова, Петра и Иуды, Откр, а также подвергают сомнению или отрицают, что ап. Павел создал Еф, Кол, 1 и 2 Тим, Тит и Евр. Но нельзя отрицать, что, независимо от того, кто написал евангелия и послания, они вошли в канон Церкви; она приняла их как руководства для веры и жизни. И все же безотносительно к авторству Церковь канонизировала эти произведения и приняла их в качестве нормы для веры и практики. Значит, содержание этих текстов норма, с крой нужно соизмерять жизнь Церкви. Церковь может оставаться единой, святой и соборной лишь при условии, что она остается апостольской.

Утверждение об апостольской Церкви не означает, что нужно установить прямую преемственность, восходящую к конкретным людям. Оно говорит о том, что весть и миссия апостолов, известные нам из Св. Писания, должны быть вестью и миссией всей Церкви.

Определения "единая, святая, соборная и апостольская " достаточно четко и ясно передают сущностную природу Церкви, оставляя место для различий между конфессиями и церквями в соответствии с тем, какими способами КЙЖ" дая из них осуществляет миссию и служение в мире. Как говорилось выше, в НЗ используется около сотни образов, имеющих отношение к Церкви. Один из важнейших и особенно полно передающих природу Церкви Тело Христово.

Тело Христово. Из н.з. авторов это выражение используется только ап. Павлом. Важно отметить, что он говорит о Церкви именно как о Теле Христовом, но не как о теле христиан. Ученые расходятся во мнениях относительно того, насколько буквальный смысл вкладывал Павел в выражение "тело Христово". Позволительно сказать, что образ этот можно, пожалуй, понимать менее буквально, чем понимают его некрые, а вот преувеличить его значение невозможно.

Христиане это единое Тело во Христе, состоящее из многих членов (Рим 12:4; 1 Кор 12:27). Церковь это Тело Христово (Рим 12:45; 1 Кор 12:27); Христос Глава этого Тела (Еф 5:23; Кол 1:18), Тело живет и растет благодаря тому, что оно связано с Главой (Кол 2:19). Ап. Павел нигде прямо не называет Церковь Невестой Христа, но он подразумевает это, сравнивая отношения между мужем и женой с отношениями между Христом и Церковью (Еф 5:2233). Муж и жена должны быть одной плотью точно так же, как Христос и Церковь(Еф 5:3132).

В образе Тела Христова соединяются несколько важных теологических понятий, связанных с Церковью. Христиане образуют единое целое и с Христом, и друг с другом; Христос предстает и как высший авторитет, стоящий над Церковью, и как податель жизни и роста. Наконец, этот образ с особой силой выражает насущность тех многообразных даров, крыми Бог наделяет Церковь, и определяет правильное отношение к ним.

Задачи Церкви. Бог избрал Церковь из мира с определенной целью: Он хотел, чтобы между Ним и Его творением существовал союз. Когда этот союз был разрушен, Бог призвал народ Израиля, чтобы сделать его светом для язычников (Ис 42:58); когда это не удалось, Бог призвал "остаток Израиля" (Ис 10:2022). По исполнении времен Бог сам вошел в человеческую историю через рождение Иисуса Христа, Которого Симеон в Храме назвал светом "к просвещению язычников" и славой "народа Твоего Израиля" (Лк 2:32). Затем Иисус призвал апостолов в ознаменование создаваемого Им Нового Израиля Израиля пакибытия (Мф 19:28). Двенадцать апостолов стали ядром нового народа Божия Церкви, края, подобно прежнему Израилю, была призвана к бытию, дабы через нее все человечество вернулось к утраченному союзу с Создателем (Деян 1:8; Мф 28:1820).

Предназначение Церкви двояко: она должна быть священством святым (1 Пет 2:5) и "возвещать совершенства Призвавшего" ее "из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет 2:9). Задачи священства по отношению к миру исполняются всей Церковью. Долг, возложенный на Церковь как на священство, нести Слово Божие в мир и быть заступницей человечества перед Богом.

Неполное определение ↓

Состоит храм, как правило, делится на основные части: алтарь с солеей, притвор и собственно храм.

Что такое паперть?

это, если совсем просто, крыльцо , т.е. возвышенная площадка перед входом в церковь.

Что такое притвор?

В притворе могут располагаться стеллажи с церковной литературой, свечи, иконы и другая церковная утварь, выставленная на продажу. Также там могут быть вешалки для одежды прихожан.

Основная часть храма.

После притвора, мы попадаем в собственно храм, где стоят молящиеся во время богослужения.

Как называется место перед иконостасом? Что такое солея?

Это место называется солея — возвышение перед алтарной частью храма. Солея состоит из амвона и клироса. — К На солею нельзя ступать вне особых случаев (например: Причастие).

Что такое амвон?

— это выдвинутый внутрь храма выступ в середине солеи. Амвон предназначен для чтения Священного Писания проповедей и некоторых других священнодействий.

Что такое клирос?

— это место в храме для клириков (певчих)

Что такое иконостас и царские врата в храме?

— это обычно сплошная стена, отделяющая алтарь от главного помещения православного храма и составленная из икон. Царские врата это большие центральные двери иконостаса.

Что такое алтарь в церкви?

– самое сакральное место в храме, отгороженное иконостасом от основной части храма.

Можно ли входить женщинам в алтарь?

Женщинам в алтарь вход воспрещен, а мужчины-прихожане могут заходить туда только в особых случаях и с позволения священника (например, во время крещения). Из алтаря выходят 3 двери: Царские врата (самые главные), а также северные и южные двери. Через Царские врата не дозволено никому ходить, кроме священника.

Что находится в алтаре православного храма (церкви)? ,

В середине алтаря находится Престол , который применяется для приготовления святых даров (причастия). В престоле присутствуют мощи святых, Евангелие и Крест.
В северо-восточной части алтаря, слева от престола, если смотреть на восток, у стены находится Жертвенник . Высота жертвенника равна высоте престола. Жертвенник применяется для приготовления святых даров. Возле жертвенника обычно ставится стол для положения на нем просфор, поданных верующими, и записок о здравии и о упокоении.
Что такое горнее место? Горнее — значит главное. В горнем месте в алтаре православного храме устанавливают богатое кресло для священников высокого ранга (архиереев). Горнее место является обозначением таинственного присутствия Бога и сослужащих ему. Поэтому этому месту всегда воздают подобающие почести, даже если оно, как это часто бывает в приходских храмах, и не оформлено возвышением с седалищем для епископа.

Мф 18.17; Деян 12.5; Рим 16.4,5; 1Кор 7.17; 14.34; 16.19)-под этим словом в настоящее время понимается:

а) всемирно распространенная религиозная организация или отдельно каждая из более чем 200 различных современных «христианских» конфессий, течений, деноминаций, руководимая профессиональной религиозной иерархией по типу других земных религий;

б) местная община верующих, приход, включенные в эту иерархическую систему как низшая ее структурная единица, во главе которой стоит назначенное лицо, и для проведения служб которой имеется специальное здание или помещение (по типу мирских клубов);

в) само церковное здание или молитвенный дом, при этом в Зах 11.13; Мф 27.6 этим словом в русской Библии ошибочно назван храм.

Малую группу верующих или даже отдельную семью (см. Рим 16.4; 1Кор 16.19) теперь церковью не называют. Монополия центральной власти не может допустить этого. Всякая, даже самая небольшая «церковь» уже при своем появлении считается частью общей организации, ее представителем. Все современные церкви своей организационной структурой, формой и методами действий, а также в финансовом и в отношении служебного персонала, повторяют окружающие их государственные и партийные учреждения. Земную церковь в настоящее время в основном представляют три главные «христианские» религиозные структуры: католическая церковь (насчитывающая 450 млн членов), протестантская (300 млн) и православная (150 млн), которые, вместе с другими направлениями, теперь объединяют примерно треть населения земного шара. Каждая из них, конечно, считает, что наивернейшим образом воспроизводит Христово учение (!) (для сравнения напомним, что мусульман в настоящее время на земле более 600 млн).

В земной церкви легко различаются две главные части:

а) строго организованная руководящая верхушка, состоящая из профессионалов, и

б) масса рядовых верующих или прихожан.

Часть а) с настойчивостью, достойной лучшего применения, стремится строго сохранить установленные традиции, формы «служения», обряды, праздники и т.д., ограждая себя, как от смертельной заразы, от любого вмешательства или критического подхода. Часть б), наученная и опекаемая частью а), ничего не ищет, Писаний не изучает, но считает достаточным хождение в церковь, исполнение обрядов и подчинение традициям.

Современное положение церкви и истинный характер ее свиде­тельства невозможно понять без детального и критического изу­чения всей ее истории, чего сейчас, по вполне понятным причи­нам, никто в церкви не делает.

Характерно отметить, что в Новом Завете нигде церковью не называется всеобщая организация, но только отдельные общины и группы верующих. И в этот ранний период Христианства характер этих первых церквей (которые иногда называют «апостольской церковью», кладя начало заблуждению и неверной терминологии) коренным образом отличается от характера современной церкви. Тогда-смертельная опасность от мира и враждебного окружения других верований, теперь-дружба, легальность и кооперирование с миром; тогда-чистота, искренность, истинная любовь друг к другу, теперь-самодовольство, неприступная вежливость, участие во всех мирских проблемах. В тот ранний период еще не было известных нам новозаветных писаний, а когда они начали появляться (60-100 гг.), они не были широко распространены и к тому же им пришлось с самого начала бороться за выживание с появившимися в то же время апокрифическими и даже ложными писаниями, поэтому слово еще не стало фетишем, цитатой. Христиане жили чистой верой, подкрепляемой наставлениями мудрых учителей и молитвой. Дух был совсем иной и это важно понять!

В среду первых верующих, конечно, очень скоро вошли разные человеческие пороки (Деян 5.1-2; 3Ин 9; 1Кор 5.1; 6.6-8), ее начали терзать «волки в овечьей шкуре» снаружи и изнутри (Мф 7.15; Деян 20.29; 2Пет 2.1; 1Ин 4.1), но она не «покрывала их любовью» и была чужда всякой фальши и лицемерия.

Апостолы Христовы при полном отсутствии новозаветных писаний (точнее-в процессе их появления), в трудностях и переживаниях возвестили благую весть во всем мире. За это сами Апостолы и все первые Христиане подвергались жесточайшим гонениям. И это не историческая черта, а неизменное свойство истинной веры (а не религии-см. 2Тим 3.12).

Гонения на Христиан начались почти одновременно с возникновением Иерусалим­ской общины верующих (Деян 8.1; 12.1-3) и достигли наибольшего размаха при Нероне (54-68 гг.), который обвинил их в поджоге Рима в 64 г. Тысячи Христиан были тогда замучены, сожжены, растерзаны дикими зверями на аренах цирков. Ап. Павел был в это время вторично арестован (возможно, в Троаде, 2Тим 4.13), возвращен в Рим и казнен.

После смерти Нерона гонения несколько утихли, но при Домициане (81-96 гг.) они разгорелись с новой силой. Число казненных снова составляли тысячи. Ап. Иоанн, уже глубокий старец, был сослан на остров Патмос.

При Траяне (98-117 гг.) среди прочих был распят Симон, брат Иисуса, учитель и наставник Иерусалимской общины, а Игнатий-наставник антиохийской общины был брошен диким зверям.

Особенно свирепыми преследования были при Деции (249-251гг.) и Валериане (253-260 гг.), которые распространились по всем провинциям империи. Киприан писал: «Мир обезлюдел...»

Диоклетиан (284-305 гг.) ввел систематическое, а не от случая к случаю, как раньше, преследование Христиан. За ними буквально охотились. Он поставил целью искоренить это название на земле. В римских катакомбах, протянувшихся на сотни километров под Римом, в которых пряталось огромное множество Христиан в течение всего древнего периода Христианства, найдено теперь до 7 млн могил.

Несмотря на жестокие преследования извне и суровую борьбу верующих с ересями в своей среде (а возможно и благодаря им) в эти первые века Христианство хранило чистоту, которой оно (вернее-позднейшее формальное «христианство») уже не имело во все последующие века.

В это время жили наиболее выдающиеся учителя или «отцы церкви», как они называются теперь в религиозной литературе.

Поликарп (69-156 гг.), ученик ап. Иоанна, епископ Смирнской общины, сожжен заживо. (Современная религиозная литература называет «епископами» учителей и наставников в первых общинах верующих, но пусть это не вводит в заблуждение читателя-они не были теми епископами, которые позже, после признания христианства официальной религией Римской империи, назначались из Рима.)

Игнатий (67-110 гг.), ученик ап. Иоанна, епископ антиохийской общины, увезен в Рим и брошен диким зверям.

Папий (70-155 гг.), ученик ап. Иоанна, епископ Иерапольской общины, написал книгу «Объяснение бесед Господа», в которой собрал дополнительные свидетельства очевидцев о беседах Христа. Мученически погиб в Пергаме.

Иустин Мученик (100-167 гг.), родом из Сихема. Обратившись ко Христу, много путешествовал в одеянии философа, учился сам и старался многих обратить в истинную веру. Написал книгу «Защита христианства». Ему же принадлежит одно из самых ранних описаний собраний верующих: «В воскресенье собирались все. Читали из посланий и пророков сколько позволяло время. Старший (ведущий) говорил наставления и увещания. Затем все вставали и молились. Раздавали хлеб и вино. Дьяконы несли их отсутствующим. Каждый по достатку жертвовал на бедных и старший уделял из этого вдовам, сиротам, пришельцам и заключенным». Он мученически погиб в Риме. (Заметим, что слово «дьяконы»-служители, помощники, введено здесь позднейшими переводчиками и в то время оно не имело современного, официального значения.)

Ириней (130-200 гг.) из Смирны, ученик Поликарпа и Папия, епископ в Лионе. Известен своими книгами против гностицизма. Часто повторял: «Хорошо помню место, где сидел Поликарп, рассказывая о своих беседах с Иоанном обо всех делах и чудесах живого Слова, явившегося во плоти в точном соответствии со всеми Писаниями». Умер мученически.

Ориген (185-254 гг.), наиболее одаренный из ранних учителей, писатель, путешественник. В его книгах цитируется более двух третей всего содержания Нового Завета. Долгое время жил в Александрии, где был казнен его отец Леонид. Едва сам избежал казни при Максиме, но при Деции был заключен в темницу и замучен.

Тертуллиан (160-220 гг.) из Карфагена, юрист, язычник, после обращения самый выдающийся учитель римской церкви, пламенный защитник чистоты христианского учения, которому принадлежат слова: «Что общего у Иерусалима с Римом и у Церкви с Академией?»

Евсевий (264-340 гг.), епископ в Кесарии, «отец истории церкви», написавший несколько исторических книг, имел большое влияние на императора Константина.

Иоанн Златоуст (345-407 гг.) из Антиохии, непревзойденный оратор и проповедник, патриарх Константинопольский, реформатор начавшей сильно богатеть церкви, изгнан, умер в ссылке. (Он жил уже в официальный период церкви и носил титул, дарованный ему императором.)

Иероним (340-420 гг.), наиболее ученый из «отцов» римской церкви, перевел Библию на латинский язык (Вульгата).

Августин (354-430 гг.), епископ (теперь уже официальный) из Хиппо в северной Африке, писатель, основатель систематического богословия.

Наиболее известными и влиятельными противниками Христианства из ученых были Цельс (2 в.), философ, платоник и мистик, автор книги «Правдивое слово», критикующей христианское учение, которая не дошла до нас и известна лишь из книги Оригена «Против Цельса»; и Порфирий (233-304 гг.), философ, неоплатоник, автор объемного труда «Против христиан», сожженного в 448 г. (сохранились лишь фрагменты).

Ранний период Христианства характеризуется отсутствием знакомой нам организационной структуры. Специальных помещений для собраний или «богослужений» не было. Церковью (если употреблять это современное слово) являлось общество учеников (последователей) Христа, имевших по местам своих пресвитеров (старейшин) и епископов (блюстителей, наставников), вокруг которых они собирались для молитв, наставлений, преломления хлеба (совместной трапезы), и которые при необходимости шли за общину на смерть. Жила такая община в среде множества других верований, почти повсеместно-в окружении злобы и нападок. Такая церковь (община) вполне могла быть названа одним телом (1Кор 12). Вера и чистота жизни первых Христиан теперь представляются недосягаемыми!

Но при императоре Константине (303-337 гг.) отношение к Христианству резко изменилось, потому что он сам стал «христианином». Рассказывают, это случилось так. Накануне решающей битвы недалеко от Рима 27 октября 312 г. на закате солнца он увидел ясное видение в виде креста и надпись: «Сим победишь» (или что-то вроде этого). Немедленно решив сражаться под «христианским» знаменем, он одержал полную победу. После этого Константин объявил себя «христианином». В 313 г. им был издан эдикт, по которому всякому разрешалось исповедовать ту религию, которую он сам изберет, но христианам он начал давать преимущества при назначении на государственные должности, освобождал их от налогов и службы в армии и т.д. Поскольку римская аристократия не соглашалась окончательно оставить свои языческие верования, он в 325 г. решил перенести столицу в город Византий, переименованный в 330 г. в Константинополь, который он хотел сделать столицей новой «христианской империи». (Теперь мы будем писать слово «христианский» с маленькой буквы!)

По его приказу были изготовлены 50 больших Библий под наблюдением Евсевия, из которых, как полагают, две дошли до наших дней (Кодекс Синайский и Кодекс Ватикан­ский). Специальным указом седьмой день недели (по-русски «воскресенье») был объявлен днем отдыха. Хотя первое церковное здание было построено еще при императоре Севере (222-235 гг.), при Константине они стали появляться повсеместно. При нем были запрещены: рабство, гладиаторские бои, убийство нежелательных детей и распятие как вид казни.

Но император Феодосий (378-398 гг.) нанес смертельный удар всему тому, что еще оставалось чистого в новом христианстве. От этого удара оно не оправилось и доныне. Он одним махом похоронил все доброе, сделанное Константином. Специальным указом при Феодосии христианство было сделано государственной религией, а обращение всех в христианство-обязательным. Более того, все другие религии были «запрещены» и толпы новых «христиан» начали громить старые языческие храмы.

Став государственной, церковь и христианство совершенно преобразились. Римский дух все подчинил себе. Появились священники (по примеру бывшего Иерусалимского храма и храмов языческих божеств). Епископы и пресвитеры из старейшин и наставников превратились в религиозных чиновников, назначаемых теперь «сверху» (а не свыше, как раньше) и подотчетных высшим властям. Богато украшенные храмы, театрализованные «богослужения», пышные приемы затмили все виденное раньше при дворе, а церковная иерархия стала соперничать с императорской. Император Лев 1 (440-461гг.) запретил священникам жениться и это положение («целибат») сохраняется в католической церкви доныне.

Готы, вандалы и гунны, наводнившие Римскую империю, массами обращались в христианство, но «обращение» это, конечно, было формальным и приводило лишь к смешению старого язычества с новым христианством.

Вместе с наплывом «обращенных», но не возрожденных варваров, в христианские обычаи и обряды вошло много языческого: поклонение мертвым (святым и мощам), поклонение деве Марии и предметам (кресту и иконам), церковные «таинства» и исповедь. От культа бога-солнца пришли нимбы вокруг голов «святых» на их изображениях, выбритый круг на затылке римских священников (тонзура) и мелкие круглые хлебцы (просвиры). Даже праздник рождения этого бога-солнца был преобразован в Рождество Христово, до сих пор с великим веселеем отмечаемое во всем мире. Святые предметы, святая вода, посты по расписанию, эпитимии (самонаказания), заученные молитвы на всякий случай и т.д. и т.п. были заимствованы из язычества безо всякого изменения.

Римская империя была всегда терпима к всевозможным религиям, наполнявшим ее, но она требовала, чтобы они были ей лояльны. Разумеется, новая государственная религия не должна была быть противницей имперского духа и она очень скоро покорилась ему. Так началось пленение христианской церкви (вернее того, что теперь называлось этим словом) Римской империей, дух которой вполне пронизал ее и она оказалась совершенно приземленной. Она стала навсегда одной из земных религий, правда не менее других преуспевающей!

Многие верующие, видя разложение и упадок (то есть богатство и самовозвеличение) церкви, бежали в пустыни, в уединенные места. Так возникло монашество.

Первым монахом был Антоний (250-350 гг.) из Египта, за которым вскоре последовали многие другие из Малой Азии и Европы. Вначале монахи жили поодиночке, но потом стали селиться вместе. Появились монастыри со своими правилами, уставами, иерархией, и когда они стали богатеть, их жизнь стала отмечаться аморальностью и хищничеством.

Первый «папа римский» появился в 6 в. Утверждение, что ап. Петр был первым епископом в Риме, не имеет никаких оснований (см. Лин). Хотя после Константина церковь стала организацией, получившей возможность влиять на ход государственных и политических дел, римский епископ вначале в связи с этим никак не выделялся. В 4 в. епископы пяти главных центров империи-Рима, Константинополя, Антиохии, Иерусалима и Александрии были провозглашены патриархами с равными полномочиями, но после раскола империи в 395 г. соперничество между римским и константинопольским патриархами за влияние на остальной «христианский» мир стало заметным.

Иннокентий 1 (402-417 гг.) притязал на роль главы всей церкви и настаивал на своем праве руководить жизнью других общин (церквей). Примерно в это время появилась книга Августина «Город Божий», в которой он рисовал соединенное, духовное христиан­ское царство на земле. Но влияние этой книги оказалось противоположным. Усилилось стремление подчинить все церкви одному руководству (конечно, римскому). Тогда земная церковь стала и формально превращаться в церковную римскую империю.

Лев 1 (440-461гг.) считается уже папой. В 445 г. он получил от императора Валентина соответствующее официальное признание. Неподчинение себе он объявил грехом и ввел смертную казнь за ересь.

В 476 г. Рим пал и западная часть империи теперь представляла раздробленные мелкие царства, среди которых фигура папы стала заметно выделяться. Он имел реальную власть над церквами Италии, Испании, Франции и Англии. Под владычеством папы оказались земли, а затем и армия.

В 7 в. возник ислам. Его распространение было подобно пожару в сухой степи. Войска мусульман проникли в Испанию и на Балканы. Была очень большая опасность, что они захватят всю Европу, но в битве под Турсом (во Франции) в 732 г. их войска были наголову разбиты и захват Европы прекратился.

Папа Лев 3 (795-816 гг.) под покровительством Карла Великого, короля Франции, официально образовал «священную римскую империю» (которую через 1000 лет-в 1806 г. «отменил» Наполеон).

Папа Николай 1 (858-867 гг.) был первым, который носил корону. Он издал декрет об отлучении патриарха константинопольского Фотия, который в свою очередь отлучил его.

Период от Николая 1 до Льва 9 (продолжительностью около 200 лет) называется в истории «полночью в темном царстве».

В церкви (во всей структуре, далеко не только в папской резиденции или в среде высших церковных чинов) воцарились подкуп, насилие, разврат.

У папы Сергея 3 (904-911 гг.) была любовница Марозия. Она со своей матерью и сестрой превратила папский дворец в притон. Следующие папы поставлялись по их воле и страстям. Папу Иоанна 10 (914-928 гг.) Марозия самолично задушила и возвела на папский престол Льва 6 (928-929 гг.). За ним последовал Стефан 7 (929-931 гг.), затем-Иоанн 11 (931-936 гг.), который был ее сыном. Следующие четыре папы также были ее сыновьями. Ее внук, папа Иоанн 12 (955-963 гг.) был повинен во всех возможных прес­туплениях и наконец был убит разъяренным мужем в момент прелюбодеяния с его женой.

Папа Бонифаций 7 (984-985 гг.) убил папу Иоанна 14 (983-984 гг.) и купил свое папство за украденные деньги. Епископ Орлеанский, говоря об Иоанне 12, Льве 3 и Бонифации 7, называл их «чудовищами и преступниками, погрязшими в злодеяниях, антихристами, сидящими в храме».

С папы Бенедикта 8 (1012-1024 гг.) папство начали официально покупать.

Папа Бенедикт 9 (1033-1045 гг.) был посажен на папство (за деньги родителей) в возрасте 12 лет. Он впоследствии настолько погряз в преступлениях и разврате, что народ выгнал его из Рима.

Несмотря на продолжающуюся вражду двух центров-Рима и Константинополя за власть и ужасающее разложение Рима, церковь оставалась внешне (организационно) единой и все первые соборы были общими. Всего соборов было семь:

1. в 325 г. в Никее (арианство, символ веры),

2. в 381 г. в Константинополе (арианство, Троица),

3. в 431 г. в Ефесе (несторианство),

4. в 451 в Халкидоне (монофизитство, отмена решений «разбойничьего» собора монофизитов в 449 г. в Ефесе),

5. в 553 г. в Константинополе (монофизитство),

6. в 680 г. в Константинополе (монофелитство),

7. в 787 г. в Никее (иконоборчество, узаконение поклонения иконам).

На соборе в 869 г. в Константинополе произошел раскол, поэтому православная церковь до сих пор признает только предыдущие семь соборов. В дальнейшем соборы проходили отдельно. Однако окончательное официальное разделение церквей произошло только в 1054 г.

С тех пор восточное крыло церкви («православное»), пронизанное больше мистическим и созерцательным духом, играло очень пассивную роль в мировой истории, в то время как западное («католическое», то есть всемирное), пронизанное завоевательным и учительным духом, играло весьма активную роль.

Начиная с папы Григория 7 (1073-1085 гг.) возникло стремление очистить папство от коррупции и покупки практически всех постов епископов и священников. В то же время продолжалась упорная борьба папского престола с европейскими императорами за власть друг над другом.

Папа Урбан 2 (1088-1099 гг.) организовал первый крестовый поход для освобождения Святой земли и Иерусалима от мусульман. Всего крестовых походов было семь:

1. 1095-1099 гг. (захват Иерусалима),

2. 1147-1149 гг. (задержал падение Иерусалима),

3. 1189-1191 гг. (не достиг Иерусалима),

4. 1201-1204 гг. (захват и разграбление Константинополя),

5. 1228-1229 гг. (захват Иерусалима),

6. 1248-1254 гг. (неудачный),

7. 1270-1272 гг. (сошел на нет).

Папа Иннокентий 3 (1198-1216 гг.) считается одним из самых могущественных пап. Его воле подчинялись практически все европейские монархи. Он объявил себя «наместником (викарием) Христа», высшей властью в церкви и в мире. Впервые ввел понятие «папской непогрешимости», которое не отменено (!) и до сих пор. Запретил мирянам читать Библию. Учредил инквизицию. Организовал избиение еретиков. По количеству пролитой крови его считали зверем, воскресшим Нероном.

Инквизиция была одним из самых страшных деяний папства. Во имя Христа и под руководством «викариев Христа» за 500 лет были замучены, убиты, сожжены десятки тысяч невинных людей во всех странах Европы.

Папа Бонифаций 8 (1294-1303 гг.) своей буллой провозгласил, что «спасение невозможно без полного подчинения папе римскому». Данте, посетивший Ватикан в это время, назвал его «самой низкой частью ада».

В отместку за ужасное избиение альбигойцев, Филипп, король Франции, в 1305 г. перенес папскую резиденцию в Авиньон, где она находилась до 1377 г. После возвращения резиденции в Рим еще 40 лет (до 1417 г.) было одновременно два папы-в Риме и в Авиньоне, где они продолжали избирать сами себя.

Папа Иоанн 23 (1410-1415 гг.) еще кардиналом в Болонье имел на счету 200 соблазненных женщин, а став папой (купив этот титул), он продолжал насиловать девиц и монахинь, открыто продавал должности кардиналов и отвергал будущую жизнь.

Папа Пий 2 (1458-1464 гг.) проповедовал способы соблазнения женщин, а молодым людям рекомендовал (и даже готов был демонстрировать) способы самоудовлетворения.

Папа Павел 2 (1464-1471 гг.) наполнил свой дом наложницами.

Папа Секст 4 (1471-1484 гг.) впервые провозгласил искупление от чистилища с помощью денег. Был замешан в убийстве Лоренцо Медичи. Назначил восемь своих племянников кардиналами еще в детском возрасте. Богатством превосходил самые знатные семьи Рима.

Папа Иннокентий 8 (1484-1492 гг.) имел 16 незаконных детей (хотя целибат оставался неукоснительным требованием для католических священников).

Папа Юлиус 2 (1503-1513 гг.) самолично командовал армиями в нескольких походах. Ввел индульгенции. В его правление М.Лютер посетил Ватикан и был испуган тем, что там увидел.

Папа Лев 10 (1513-1521 гг.), при котором начался процесс Реформации, был назначен архиепископом в 8 лет и кардиналом-в 13 лет. Позже он имел еще 27 различных церковных должностей, которые давали ему огромные доходы.

В середине 16 в. был изобретен и организован орден иезуитов-еще более страшный орган папской власти, чем инквизиция. Его целью было, используя любые средства, подавлять и подчинять папской воле всякого, от простолюдина до короля. Его задачей было, опережая и упреждая Бога, работать над душами. Возник этот орден как противодействие Реформации. Его дух и методы (в основном тайные), вскоре прочно вошли в образ мышления и действия других мирских организаций, партий, правительств. Иезуитство является достойным выражением характера этого последнего времени и всех его организаций.

Папа Клемент 11 (1700-1721 гг.) снова издал указ о запрещении чтения Библии. «Непогрешимые» Клемент 13 (1758-1769 гг.) и Клемент 14 (1769-1774 гг.) запретили навсегда орден иезуитов, а «непогрешимые» Пий 6 (1775-1799 гг.) и Пий 7 (1800-1820 гг.) снова восстановили этот орден и снова запретили чтение Библии. Папа Лев 12 (1821-1829 гг.) проклял все религиозные свободы, Библейские общества и всякие переводы Библии (папа Григорий 9 запрещал даже владение Библией). Папа Пий 9 (1846-1878 гг.) проклял отделение церкви от государства.

Папство, став политической силой и стремясь все в мире подчинить себе, не могло не вызвать широкую оппозицию уже в средние века, которую оно всегда называло ересью, с которой вело жестокую борьбу.

Альбигойцы, вальденсы (целые народные течения), Джон Виклиф, Ян Гус, Саванарола (отдельные выдающиеся личности) задолго до Реформации боролись против засилия папства в жизни общин и в самом мышлении верующих. Анабаптисты-отдельные группы христиан под разными названиями, но всегда отвергавшие крещение детей, церковную иерархию, формальные обряды, запрещение читать и изучать Библию и т.п., появлялись еще в средние века, но историческим началом Реформации является 31 октября 1517 г., когда Мартин Лютер, католический священник из Виттенберга, вывесил на двери своего костела знаменитые 95 тезисов, направленные в основном против индульгенций. Еще будучи преподавателем в Виттенбергском университете, который он сам окончил, М.Лютер начал читать проповеди, предназначенные для изучения Священного Писания, на которые стекались толпы слушающих. (Заметим, что позже активные самозванные «проповедники» стали называть проповедь «возвещением благой вести», «евангелизацией» и т.п., возводя себя, следовательно, в сан «апостолов» и кладя начало еще одной лжи.) Теперь же М.Лютер пошел на открытый разрыв с папством. Папа Лев 10 отлучил его и грозил смертью, но М.Лютер публично сжег его буллу 10 декабря 1520 г. В 1521 г. он был вызван Карлом 5, королем Священной римской империи (в которую тогда входили Германия, Испания, Австрия и Нидерланды), в суд в Вормсе, где он произнес свои знаменитые слова: «В этом я стою и не могу иначе, да поможет мне Бог!» На суде по настоянию папского посланника он был проклят, но смертный приговор ему не был вынесен, так как у него уже было много друзей и приверженцев из высшей знати. Один из них скрыл его в своем замке на год и за это время М.Лютер перевел Библию на немецкий язык (см. Библия).

К 1540 г. весь север Германии стал лютеранским. Папа Павел 3 (1534-1549 гг.) дал войска Карлу 5 и принудил его начать войну против «протестантов». Она продолжалась с 1546 г. до 1555 г. и закончилась победой последних.

Известными последователями М.Лютера были Цвингли (1484-1531 гг.) и Кальвин (1509-1564 гг.). Его учение вскоре проникло во все страны Европы, порождая все новые церкви и течения, общим для которых было: отход от католицизма, икон, индульгенций, целибата и пр., и признание Священного Писания единственным авторитетом.

Движение это породило в 16-17 веках множество войн. В среде самих протестантов начались свои гонения. Кальвин, епископ Женевы, казнил за «ересь» Сельвестра. В Голландии кальвинисты казнили по тем же мотивам нескольких арминиан. В Германии король Эдуард 6 казнил двух католиков. В Америке три квакера были повешены пуританами за расхождения в учениях и еще 20-за «колдовство». Но к 1700 г. эти жуткие факты гонений среди тех, кто восстал за полную свободу вероисповедования, прекратились.

И все же, несмотря на глубину и размах изменений, происшедших в реформированных церквах, Реформация принципиально не изменила плененного положения церкви, не вывела ее из мира, из духовной римской империи, но лишь значительно преобразовала ее внешние формы в духе и в согласии с требованиями культуры и морали общества в целом. Более того, протестантство в определенном смысле нагрешило еще больше, чем католичество, сочтя себя достойным пропаганды, «проповеди» Евангелия, подменяя Апостолов, лицемерно ставя их в положение не выполнивших наказа Господа возвестить Евангелие во всем мире. Плененная церковь везде продолжала оставаться сопряженной с государственным и экономическим устройством наций, этическим и «освятительным» придатком цивилизованных народов. Она не стала «не от мира сего», просто все стало выглядеть несколько пристойнее и приемлемее для ставшего просвещеннее общества! Другими словами, и реформированным, «христианство» не перестало быть религией.

С течением времени церковь самым глубинным образом увязла во всех делах мира и доказательством тому является полное согласие всех современных христиан с тем, что именно такой она и должна быть-духовной прослойкой всего человеческого общества, родной и необходимой частью этого общества, хранительницей его «лучших традиций», очистительницей всего об­щества, пекущейся о «заблудших» (от лона церкви) его членах. Сейчас почти невозможно открыть чьи-либо глаза на это вселенское заблуждение. С кафедры (на словах) мы слышим отработанную программу ограниченного и хорошо подобранного количества мест из Библии (хотя все Писание богодухновенно-2Тим 3.16), а в практической жизни мы видим широкое участие церкви в борьбе за мир, в классовой борьбе («теология освобождения»-южная Америка), просто в войне (Северная Ирландия, Ливан), в профсоюзном движении (религиозно-профсоюзные общества в США), в движении по защите окружающей среды (спасем мир!), в политике (христианско-демо­кратические партии во многих развитых странах) и т.д. и т.п. Идеи равенства, гуманизма, эмансипации широко входят в церковь, в религиозное мышление. Все как будто забыли, что «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак 4.4; 1Ин 2.15-16). Одним из вопиющих показателей извращенности духа, по-видимому, является начало рукоположения женщин во епископы, то есть рукоположения женщин в мужчин (ничего удивительного-в мире ведь уже состоялись первые венчания в церкви мужчины с мужчиной)! Земная церковь уже давно и повсеместно считает своей задачей улучшение общест­венной морали и нравов. Она теперь уже предлагает веру, христианство как средство, например, для исцеления от алкоголизма, наркомании, преступности. Она восхваляет технический и научный прогресс и для удовлетворения насущных нужд человека готова «свести небо на землю». Человек незаметно стал в церкви как и в мире само-идолом и само-кумиром. Веселые церковные праздники, юбилеи и дни рождения, привлечение молодежи в церковь, развлечения в самих зданиях церквей, всяческие внешние благословения стали пределом мечтаний верующих, заслонив собой даже мысли об истинной вере, о будущей жизни. В проповедях, в речах и печатных произведениях стала все чаще являться успокоительная мысль: «Все прекрасно, весь мир спасется!» (устроится, улучшится), хотя Писание ясно говорит, что весь мир погибнет.

Земная церковь уже давно не учит, что только потерявший душу в этой жизни ради будущей обретет ее (Ин 12.25). Современная церковь (община), не только в больших городах, но по их примеру и в любом отдаленном уголке, теперь не является одним телом (1Кор 12), живущим общей жизнью, а ее молитвенный дом, «храм» превратился в религиозный клуб, в который иногда ненадолго заходят «христиане» и «хорошие христиане», чтобы «отдохнуть душой и духовно подкрепиться». Поэтому христианская церковь больше не понимает и не принимает многих ясных и строгих слов Писания, например, о положении женщины в церкви (1Кор 14.34; 1Тим 2.12), о признании в прегрешениях друг перед другом (Иак 5.16), о приоритете пользы других (1Кор 10.24), о публичном обличении в общине (1Тим 5.20) и др. Ученые богословы успокаивают: «Это было приемлемо в 1 в., а теперь-20й!» Земная церковь больше не учит об отделенности от мира-2Кор 6.14-18. Напротив, она говорит о «высокой гражданственности» своих членов и призывает к нему! Еще немного и земная церковь сольется с каким-нибудь гуманистическим или социальным движением или сделает весь мир «христианским»! И тогда «окажется», как же неправ был Спаситель, когда сказал: «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лк 18.8). О, горе людям, как же страшно они обмануты!

В наиболее «развитых» и богатых странах Запада в настоящее время религиозное книгопечатание, печатание всяких религиозных брошюр, плакатов, значков, украшений и т.д. переживает просто невиданный расцвет, только вся эта продукция слишком сладкая, веселая и пропагандистская, чтобы быть истинной, а их многочисленные религиозные учебные заведения исполнены просто голого практицизма.

В России христианство появилось в конце 10 в., когда князь киевский Владимир, детально рассмотрев иудаизм, магометанство и христианское учение, решил остановиться на последнем. Сам он женился на дочери византийского царя и был тронут обрядом венчания. Для этого венчания он, язычник, должен был креститься и после этого он решил крестить «всю Русь». Летом 988 г. весь Киев был загнан в Днепр и было приказано уничтожить все изображения бывших идолов. (Позже ее, Русь и сопряженные с ней народы, загоняли еще не раз туда, откуда они и поныне не могут вполне выбраться.) После этого Киевскую Русь наводнили священники из Византии, началось строительство храмов. Русь тоже стала «христианской».

Православие в России с самого начала строго держалось того порядка богослужения, обрядов и традиций, которые были переняты из Византии, хотя со временем в самой Византии накопилось много изменений. В 17 в. патриарх московский Никон решил привести церковные служебные книги и все обряды в соответствие с практикуемыми в остальных восточных церквах (в основном-в Греции), что привело к так называемому «расколу». Раскольников, не соглашавшихся с реформами, начали преследовать, изгонять, сжигать. Но старообрядческое течение сохранилось и живо до сих пор.

До 15 в. русская церковь управлялась из Константинополя, позже стала независимой, но внутри страны она всегда была подчинена царской власти. Петр 1 для управления церковью в 1721 г. учредил Синод во главе с президентом (позже-оберпрокурором), назначаемым императором.

В конце 19 в. на юге Украины и на Кавказе появились баптистские, малоканские, штундистские, меннонитские, пятидесятнические общины верующих реформатского толка, а в Петрограде в это же время зародилось евангельское движение.

После революции православная церковь в России, как и все другие деноминации, была почти полностью разгромлена и совершенно подчинена монополизировавшему все сферы человеческой деятельности атеистическому государству (партии). Это положение не изменилось до сих пор, и, что бы там ни говорили состоявшие на службе в «определенных органах» «служители» православной, баптистской (официально разрешенной снова после войны) и других церквей, состояние их (этих церквей) все эти последние десятилетия представляет собой особо жалкое зрелище. Совершенно подавленные и полностью контролируемые и направляемые властями, они самостоятельно не делали ни шагу, не производили ни одного назначения. С тех пор, как в 1927 г. митрополит Сергий в «своем» декрете написал: «Ваши (то есть атеистов) радости-наши радости» (ср. 3Ц 22.4), это стало основой отношений государства с церковью (церквами). И они, будто не замечая этого ужаса, молятся о «своем правительстве» (а не об отдельных правителях, как говорит Писание-1Тим 2.1-2), добиваются официального признания у государства, как будто отвергнувшее Бога государство может признать что-либо невыгодное для себя и т.д. Приспособленчество и принцип «сопряжения» в деятельности руководства церквей выдается за мудрость, а стремление к сохранению спокойствия и «безмятежной жизни» (дающих хороший достаток руководителям)-за разумность.

И вот, нисколько не смущаясь, эту церковь (церкви) их руководители называют домом Божиим и других научают этой немыслимой лжи. Борются за мир, развивают экуменическое движение, заседают с правителями за круглыми столами, ездят в частые и интересные заграничные командировки, везут чемоданами и ящиками всякое барахло в свои дома (но не в общину, на средства которой все это делается), в то время как «правда стала вдали и истина преткнулась на площади» (Ис 59.4,14). Но Бог говорит: «Что же вы будете делать после всего этого?» (Иер 5.31; Мф 7.23).

Итак, есть Церковь истинная, и есть церковь земная-формальная и бутафорская, признаваемая и благополучная в мире, получающая сейчас свою награду. Но когда придет Сын Человеческий, только Одна будет взята, а другая останется-см. Мф 24.40-41; 25.33. (См. также Библия, Вавилон, вера, диакон, диаконисса, епископ, ересь, женщина, Иафет, идолопоклонство, миссионерство, молитва, народ, Николаиты, отлучение, плен, преда­ние, религия, Рим, священник, синагога, слово Божие, храм, Христиане, христианство, хула, Церковь)

Отличное определение

Неполное определение ↓

Проход к алтарю - это символическая улица града Небесного. Поэтому пол в церквях выкладывается полированными мраморными плитами, узорчатой плиткой или мозаикой, формирующей геометрические узоры.

Сначала прихожане входят в притвор . Название «притвор» (от «притворять», «приделывать», «пристраивать») дано этой части храма по той причине, что в какой-то момент к двухчастным древним храмам в России стали дополнительно пристраивать третью. Также эту часть называют трапезная, так как в дни больших церковных праздников или поминовения усопших в ней устраивались обеды для нищих.

По христианским правилам, притвор должен быть отделен от средней части храма стеной с тремя вратами. При этом средние врата оформляют спускающимися и сужающимися арками как знак того, что «тесны врата и узок путь верующих в жизнь вечную». Но сейчас это правило соблюдается редко.

Когда притворов не существовало, кающиеся стояли на паперти. Сейчас в притворе могут находиться грешники и некрещеные, а также обычно ставят свечной ящик - прилавок для продажи свечей и заказа треб.

Средняя часть храма, «корабль» , символизирует все земное пространство, освященное Богом. Она простирается до алтаря - возвышенного жертвенника (от alta aru), так как традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Также алтарь символизирует и первый храм - Сионскую горницу.

Средняя часть отделена от алтаря иконостасом. Вдоль него проходит солея - небольшое возвышение в продолжение алтарного. Солею еще называют внешним престолом (в отличие от внутреннего, скрытого в алтарной части). Это возвышение может иметь несколько ступеней, и это символически показывает, что алтарь не оканчивается иконостасом, а выходит из-под него к людям, показывая, что для молящихся в средней части храма совершается то же, что совершается в алтаре.

В центре солеи находится небольшой полукруглый выступ. Это амвон (от греческого «восхожу»), с которого священник произносит проповедь. Амвон таким образом символизирует одновременно гору, с которой проповедовал Христос, и камень, с которого Ангел возвестил женам о Воскресении Христа. Это подчеркивается еще и тем, что на престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения верующих.

По бокам солеи устраивают огороженные места для певцов и чтецов - клиросы (от названия певчих-священников «клирошане», то есть из числа клира). В церкви устраивают два клироса, так как некоторые церковные песнопения поются попеременно на два хора. Певцы и чтецы в церкви символизируют Ангелов, воспевающих хвалу Богу. А в некоторых храмах для певцов устраивают хоры - балкон или лоджию.

Рядом с клиросами ставятся хоругви - иконы, написанные на материи и прикрепленные к длинным древкам. По сути это знамена, символизирующие победу христианства над язычниками. Хоругви используют во время крестных ходов.

В средней части кафедральных соборов также находится помост для епископа или архиерейский амвон - возвышенная квадратная площадка, на которой архиерей облачается и совершает некоторые части богослужений. Так символически изображается пребывание Сына Божия во плоти среди людей.

В центре храма постоянно стоит аналой (или налой) - высокий четырехгранный столик (подставка) со скошенной доской сверху. Аналой используется во время исповеди, венчания и многих других служб. Во все остальное время на аналое лежит икона святого или праздника, празднуемого в данный день.

Нередко в храме можно увидеть образ Голгофы - большой деревянный крест с распятым Христом. Нижний конец креста крепится на подставке в виде каменной горки с изображением черепа и костей прародителя Адама. По правую сторону от распятия ставится образ Богоматери, по левую сторону - образ Иоанна Богослова или Марии Магдалины. По своим размерам Голгофа может достигать роста человека.

А у северной стены обычно ставится стол с кануном (каноном) - мраморной или металлической доской со множеством ячеек для свечей и небольшим распятием. Рядом с ним служатся панихиды по усопшим.

В некоторых церквях можно увидеть раку - архитектурно оформленную часть здания или ларец, посвященную какому-либо событию, лицу, или содержащую Святые мощи.

Для освещения храма, помимо оконных проемов, используют только паникадило (большой светильник со множеством ламп) и поликандила (светильники меньших размеров), а у большинства икон в храме зажигают лампады - наполненные маслом светильники. Первые лампады использовались христианами для освещения темных пещер, в которых они, опасаясь гонений, совершали богослужения. Символическое значение лампады - вечный огонь веры в Христа, разгоняющий тьму неверия.